同情を育む方法：関係のための基本的なツール
思いやりは自分自身や他人の苦しみに対する感受性です 。その目的は理解を超えており、そのような不快感を緩和し予防するというコミットメントに個人を動かす理由です。
必要でさえも、社会的な思いやりはよく考えられません。多くの人にとって、それは矛盾した感情を目覚めさせ、心地よく感じるようになります。最初の人にそれを感じる可能性を拒否し、他の人が感じることは、感情的なバランスのための基本的なツールの個人を奪う。
同情を育む方法
今週、 ピラール・ハルタド 、医療協力者 精神的および精神的援助機関のメンサルス 私たちの個人的な関係のための基本的なツールとしての思いやりを提示し、私たちが愛から自分自身に向かって、そして他者に向かって愛を受け入れることを奨励します。
実際、多くの人にとって、思いやりの概念には否定的な意味合いがあります（「私はあなたが私のために思いやりを感じることを望んでいません」）。なぜこのコンセプトを統合するのはとても複雑ですか？
はい、これは非常に繰り返されるフレーズです。私たちのユダヤ/キリスト教のルーツのために、同情は十分に考慮されておらず、苦しんでいる人々を過小評価したり、軽視しているようです。しかし、仏教の視点からの思いやりは、痛みや他人の痛みを聞く愛と愛情であり、苦痛に対する感受性であり、それを軽減し、予防するというコミットメントです。その本質は偏見、逸失または無効から完全に排除され、モチベーションと愛に直接関連しています。
別の言い方をする。それは、苦しんでいる人たちの福利を育むことを目的とした行動です（私たちは自分自身か他の人かを問わず）。実際、思いやりは、個人的な落ち着きを得るために必要な手段です。さもなければ、我々は絶え間なくタイタンの決闘に没頭するでしょう。
なぜ？
二重戦争のために：自己（ "私は自分自身を責める"）と世界に対する私の闘い（ "私は他者を責める"）の異なる国家/顔の間の闘争。もちろん、このような生活は疲れている。したがって、思いやりは平和と平安の状態を提供し、そこから私たちは基本的な幸福を得て、自分自身を他の文脈に開き、私たちの個人的な関係を強化し、達成感を感じます。
他に何が自己同情を意味しますか？
自己同情とは、物事がうまくいかず、恥と自己批判が現れたときに私たちが与える愛の扱いを指します。自己同情とは、自己聴取の行為であり、敬意を払うために罪の意識を脇に置いています。それはセルフケアの明確な兆候です。
その構造は非常に完璧です。私たちがそれを打破すれば、感情的な要素、認知的な要素、行動的な要素が見つかります。これらの3つの要素のバランスが、効率的なツールになります。
もっと教えてください...
第一に、思いやりは、他人の苦しみの感覚から生まれる感情であり、私たちが感じる苦しみを和らげることを目的とした衝動を引き起こします。他方では、それは他の人の苦しみに対する注意、この苦しみの評価/分析、それを効率的に介入し緩和する能力の認識といった、いくつかの面から構成される認知的要素を意味する。最後に、同情は、コミットメントに応答する行動コンポーネントと、苦痛を排除することを目的とした行動を取るという決定によっても定義されます。
同情、自尊心と共感の違い
同情と共感は同じですか？
同情と共感を混同するのは簡単です。共感は、自分の考え、感情、行動を理解し尊重する能力です。感情的な人とは、他人の苦しみを知的に理解することを意味します。
良い同情はもっと何かです。同情は感情的な苦しみを理解することに加えて、そのような苦しみを知恵で扱う行動を起こす衝動を起こすので、共感とは異なります。
思いやりのある行動は苦しみの原因を打ち消すことができますが、その主な動機は、痛みに勇気と力を伴いながらそれを伴うことです。私たちが指摘したように、それは動機感です：それは世話と注意を求めています。
そして、自己同情と自尊心の違いは何ですか？
私たちが正しいことをすると、自尊心が高まります。自己同情とは、物事がうまくいっていないときに、私たちが自分自身を見て治療する方法（私たちが自分自身を扱う方法）を指します。それによって、受け入れの関係と私たちに対する裁きとの関係が栽培されます（成功するか失敗するか）。
自己同情は、肯定的な自己概念の基本的な要素の1つであり、それとともに、自尊心があります。自己同情がなければ、愛と愛情から私たちの人を守りますか？
もっと本物の関係を生きる方法
大まかに言えば、私たちはどのように思いやりを発することができますか？
個々のレベルでは、この能力を発揮するのに瞑想は完璧です。同様に、思いやりとそれがグループワークを通じて生み出す影響を経験することは、間違いなく、別の優れた方法です。
近年では、自分自身や他人（一般の人口と精神病理を持つ人口の両方）に対する思いやりのために、さまざまなトレーニングプログラムが作成されています。結果は、参加者間の不安、怒り、敵意と抑うつの減少と、心の能力の向上（思いやり）を示しています。
具体的には、ポール・ギルバート（2015年）は、高度な恥や自己批判の人々の進化的な視点と感情的な規制のモデルから、思いやりのある集中療法（CFT）を開発しました。
ギルバートは、思いやりを育むためには、他人の苦しみに注意を払う必要があると教えています。これは最初の訓練のポイントの1つです。ここから、苦しみを知的に理解するという目標に共感することができます。最後に、私たちが説明したように、一歩を踏み出すことは、知覚された苦しみを軽減しようとする行動を工夫して実行することです。これらは、身体的接触を見つけたり、メッセージを伝えることを目的とした行動です。「私はあなたを気にして、私はあなたの痛みを気にします。
このためには、私たちの個人的な経験を尋ね、セキュリティスペースで私たちの知恵に自信を深めることは面白いです。グループワークはこのスペースを提供します。
このインタビューを読んでいるすべての人々に、最初から、思いやりの気持ちで不快感を感じていますか？
思いやりの練習は、苦しみを和らげ、外的な状況以外の幸福を増やすことができる治療能力を備えた内的な対話を提供します。トレーニングの思いやりは、外部からは理解しづらいバランスを作り出します。
このような理由から、思いやりを恐れる読者は、彼らに答えをもたらす内省の仕事をさせることを奨励し、判断と批判から遠く離れたこの個人的な関係のための本質的なツールを成長させる機会を与える。
