David Humeの経験論的理論

四月 24, 2024

心理学が科学として登場する前に、人間が現実を知覚する方法を調査するのは哲学者の仕事でした。ルネサンス時代から、この2つの大きな哲学的流れがお互いに争ってその質問に答えました。一方では、合理主義者がいました。彼らは、私たちがすでに生まれており、私たちの周囲を解釈することを可能にするある普遍的な真実の存在を信じ、他方で経験主義者でした。 先天性知識の存在を否定した 彼らは経験を通して学ぶだけだと信じていました。

デイヴィッド・ヒュームは経験主義的な流れの偉大な代表者の一人であっただけでなく、その意味でも最も根本的な人物のひとりでした。彼の強力なアイデアは今日もなお重要であり、実際には20世紀の他の哲学者が彼らの影響を受けていました。見てみましょう David Humeの経験論的な理論 .

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David Humeは誰ですか？

この英語の哲学者はスコットランドのエジンバラで1711年に生まれました。彼はわずか12歳の時にエジンバラ大学に入学し、数年後神経質な危機に陥った後、彼はフランスに移り、そこで人間性条約の哲学的懸念を発展させ始めました。この作品は彼の経験主義者の理論の胚を含んでいます。

その後、1763年頃、ヒューム Jean-Jacques Rousseauと友達になった 思想家や哲学者として知られるようになりました。彼は1776年にエジンバラで亡くなりました。

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ヒュームの経験論的理論

David Humeの哲学の主なアイデア 以下の基本原則にまとめられています。

1.知的知識が存在しない

人間は、私たちが現実をどのように想像すべきかを定義する以前の知識や思考のパターンなしに生きています。 我々が知ることになるすべては経験への露出のおかげです .

このようにしてDavid Humeは合理主義的なドグマを否定しました。それは、自分自身のために存在する真理があり、それが理性によってのみ可能なコンテキストでアクセスできるということです。

2.精神的内容には2種類あります

ヒュームは、私たちが感覚を通して経験したことに基づく思考である印象と、前のもののコピーであるアイデアとを区別します。彼らは、限界や細部を持たないため、あいまいで抽象的です。目、耳などの感覚に相当するもの

アイデアの悪い点は、真実と正確に対応しているにも関わらず、現実がどのようなものかについてほとんどまたは全く何も言わず、実際には私たちが生きる環境、すなわち自然を知ることです。

3.ステートメントには2つのタイプがあります

現実を説明することになると、ヒュームは説明的なステートメントと可能性のあるステートメントを区別します。デモンストリートは、その名前が示すように、論理構造を評価することによって妥当性を実証できるものです。たとえば、2つの単位の合計が2ということは、デモの文です。 それは、その真実または偽りが自明であることを意味します ステートメントに含まれていない、またはそのステートメントが枠内にあるセマンティックフレームワークの一部ではない他のものについて調査する必要はありません。

一方、有望なものは、特定の時間と空間で何が起こるかを指しているため、それらが発言された瞬間に真実であるかどうかは完全には分かっていません。たとえば、「明日は雨が降ります。

4.可能性のある声明が必要

その妥当性を完全に信じることはできませんが、生きるためには声明を裏付ける必要があります。さもなければ、私達はすべてを疑うでしょうし、何もしません。

だから、堅実な信念に基づいた私たちの習慣と生活様式は何ですか？ヒュームにとって、私たちが導かれる原則は、真実に正確に対応するものではなく、真実を反映する可能性が高いため、貴重です。

5.帰納的思考の限界

ヒュームにとって、私たちの生活は、 私たちが自然に関する一定の不変の特性を知っているという信念 そして包囲していないものすべて。これらの信念は、いくつかの同様の経験にさらされて生まれたものです。

たとえば、タップをオンにすると、液体が落ちるか、落下しないかの2つが発生する可能性があることがわかりました。しかし、液体が出てくることはありませんが、落下の代わりにジェットが上向きに空に向かって飛び出します。後者は明らかですが、これまでの前提を考慮に入れて...常に同じように起こり続けることを正当化するものは何ですか？ヒュームにとって、それを正当化するものは何もありません。過去の多くの同様の経験の発生から、 それは論理的にはこれが常に起こるというわけではない .

だから、世界がどのように働いているかについて多くのことが明らかですが、ヒュームにとっては、これらの「真理」は本当に真実ではなく、私たちは便宜のために、具体的には私たちがルーチンまず、私たちは経験の繰り返しに自分自身をさらけ出し、実際には存在しない真実を仮定します。