思いやりと思いやりを実践することの重要性

四月 6, 2024

仏教の伝統では、 思いやりと思いやりは、知恵の鳥の2つの翼とみなされます 両方とも飛行できることが不可欠であると考えられているので、一緒に練習してお互いを強化しています。

思いやりを実践するためには、自分の苦しみや他の人の苦しみ、判断、執着、拒否、苦しんでいる人に対する思いやりを感じることができなければならないので、気が掛かることが必要です。

しかし、とりわけ、思いやりのある慣行を実行するためには、心の練習を通して得られる注意の最小レベルが必要です（GarcíaCampayo and Demarzo、2015）。思いやりのある最初の練習のうちのいくつかは、思いやりのある呼吸の中での思いやりと 思いやりのあるボディスキャンマインドフルネスを発達させ、心のさまよいを減少させるふりをしながら、思いやりのある態度のベースに結びつけます。

思いやりと思いやりとのつながり

2つの主な介入プロトコルによって表される心の練習が開発されたことが知られており、プログラム マインドフルネスに基づくストレス軽減 （MBSR）（Birnie et al、2010）とプログラム マインドフルネスに基づく認知療法 （MBCT）（Kuyken et al 2010）、同情を高める。これらのプログラムは、特に思いやりを教えるものではありませんが、思いやりの練習の中核である思いやりのある態度について語るとき、思いやりと自分自身への優しさとその精神的なプロセスの重要性について暗黙のメッセージが送られます。

しかし、2つの介入が関連しているとき、思いやりのある治療は、世界をより良くしようとする社会的コミットメントの背後にある精神的プロセスとの結合と、愛着の絆を確立する個々のコミットメントを思い起こさせる。私たちは苦しんでいる。同情はマインドフルネスよりも広い概念であり、実際には、うつ病（自己イメージに関連する障害）などの特定の病状において、マインドフルネスよりも効果的な治療法である可能性が指摘されています。、罪悪感、自己批判）、健康被験者の心理的幸福度の向上に焦点を当てた介入に加えて、

両方のプラクティスの違い

思いやりと思いやりを引き起こす精神生物学に焦点を当てると、両方の慣習の間に大きな違いがあります。

マインドフル性に最も関連する精神プロセスは、前頭前部中枢領域の活動に関連したメタ認知および注意の形態を生み出すため、最近の進化的成果である（Siegel 2007）が、同情ははるかに先祖であり、哺乳動物のケアのシステムにリンクされています。これには、オキシトシンや、安全な付着の感情に関係する他のホルモンや、愛と所属に関連する神経系やネットワーク（Klimecki et al 2013）などの物質が含まれます。以下の表は、2つの療法のそれぞれが提供するものをまとめたものです。

表：思いやりと思いやりの治療の具体的な貢献

最小限	慰め
回答者に尋ねる	ここや今の体験は何ですか？	気分を良くし、苦しみを和らげるために今何が必要ですか？
客観的	実際の経験を認識し、その性質を受け入れる	一次的な痛みが人間に内在していることを理解し、苦しみの中で被験者を快適にする
それと他の治療とのバランスが取れない場合は、各治療のリスク	被験者の不快感を受け入れ、自分のニーズを忘れて、経験に専念する永遠に動機を欠き、自分自身や世界に向かって倫理的で思いやりのある態度を欠く	一次的な苦しみの経験を受け入れてはならない（これは不可避であり、人間性に内在している）。ここには今、物事の本質を重視しないで、将来的には気分を良くすることに専念する

結論として

自己同情の経験は逆説的に見えるかもしれません： 一方で、現在の苦しみは受け入れられているが、それと同時に、将来の苦しみを減らすことを意図している .

両方の目的は両立していませんが、相補的です。最初のもの（苦しみの体験の受け入れの気持ち）は人間性の認識であり、第二のものは第一の現実の前の方法（思いやり）です。

書誌事項：

Birnie K、Speca M、Carlson LE。 Mindfulnessに基づくストレス軽減（MBSR）の文脈で自己同情と共感を探る。ストレスと健康2010; 26,359~371。

GarcíaCampayo J、Demarzo M. Mindfulnessマニュアル。好奇心と受容バルセロナ：Siglantana、2015
Klimecki OM、Leiberg S、Lamm C、Singer T.機能的な神経可塑性と、同情訓練後の積極的な影響の変化。Cereb Cortex 2013; 23：1552-61。