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Judith Butlerの実行性の理論

Judith Butlerの実行性の理論

マーチ 27, 2024

アメリカの哲学者ジュディス・バトラーの性的能動性の理論 現代的なフェミニストの理論と動向の中で1990年代に提案された。

この理論を通じて、彼は重要な形で二分性のジェンダー/ジェンダーシステムの自然な性格に疑問を呈し、権力の観点からその効果を分析します。主にバイナリ・システムでは、 ジャンルは一連の行為によって作成されます 「男性」や「女性」などのカテゴリを通じて展開されます。

これは、世紀末の社会科学、哲学、政治、行動主義の中で最も関連性が高く議論の余地のある作品の1つを表しています。バトラーのジェンダー・パフォーマンスの理論と理論的および政治的レベルでの影響のいくつかを以下に見ていきます。


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フェミニスト理論の現代的なコンテキスト

「ポストモダニティ」の枠組みでは、 アイデンティティを理解する伝統的な方法 彼らはそれを固定して安定したものとして提示していました。この同じ枠組みでは、西洋社会の「普遍的な真実」が強く疑問視されている。その中で身体と性差を理解するバイナリロジック:女性/男性。その文化的な相関関係:男性/女性。

これらの性別の異型は、私たちをある意味で(そして明らかに安定しており、紛れもなくユニークな形で)定義するための歴史的な基準モデルを持っていたため、これらは「普遍的な真実」でした。


このとき、 フェミニズムの一部は「権力の仕組み」の分析に焦点を当て始め、 これは社会化の過程で私たちに提示される強制的な形態であり、特定のアイデンティティーに防衛的に固執することを可能にする(Velasco、2009)。問題は、家父長制によって定められたアイデンティティの種類についてではなく、これらのアイデンティティにどのような力の仕組みが結びついているのか、これが私たちを排除、拒絶または疎外から安全に保つ方法です同上。)

これらの質問の中には、ジュディス・バトラーの提案が 現代フェミニズムの中心的理論家の1人である 。彼の研究では、Simone de Beauvoir、Witting and Rubinの作品から、Michel Foucault、Lacan、Derridaの批判的理論に、さまざまな哲学者やフェミニストを経て帰ってきました。


同時に、バイナリと異性間の性のモデルで解決したフェミニズムの理論に対する重要な批判を確立する。そして最後に、男女の帰属としてではなく、アイデンティティと同じくらい多様なことができるマイケル・エン・シーン(演技)としてジェンダーを定義します。

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オースティンのスピーチ行為の理論における舞台芸術

演技の理論を発展させ、ジャンルのステージングが同じジャンルに形を与えることをどのように説明するかについて説明するために、Butler 哲学者・言語学者ジョン・オースティンのスピーチ行為の理論を取り戻す .

後者については、コミュニケーションの際に使用するさまざまな種類のステートメントの間に重要な違いがあります。一方では宣言的な宣言があり、他方では実現または実行的なステートメントがあります。

オースティンは、声明を発行する唯一の仕事からは、事実(注)の真実または虚偽を知らせることではない、と主張している。別の機能を持つことができるステートメントがあります。 物事を記述する以外にも、これらのステートメントは .

古典的な例の1つは、結婚前に肯定的に発音していることです。結婚式の場面で「私が欲しい」と言っているのは、個人、関係、政治などのレベルで効果がある限り、検証を超えた行為を意味します。もう一つの例は、約束、賭け、または謝罪として策定されたそれらの陳述を必要とするコミットメントです。彼らが述べられている文脈によると、それらのすべて 状況、態度、感情、さらにはアイデンティティーを変えることができます および/または被験者の行動を含む。

バトラーのジェンダー・パフォーマンス理論

上記に戻ると、ジュディスバトラーは、性別や性別で同じことが起こると言います。「男」または「女性」という名前を、出生前であっても、何が起こるかは検証ではなく、達成ですジェンダーの場合)。

この発言は、関係、識別、欲望、興味、趣味、話す方法、ドレッシング方法、「異性とのつながり」などの一連の規則を表示するため、そうである。これは、支配的なジェンダーの規範に基づいて身体自体の構築につながります。

バトラー(2018年)の言葉では、「女性」と「男性」が内在的な現実をもって作られているかのように生きているが、疑いの余地はない。ジェンダーを生み出すのは行動そのものです。私たちは行動し、話し合い、まとめることができる方法で服を着ます 男性であるか女性であるかの印象 .

ジェンダーは疑いの余地のない内部的な真実ではありません。それはむしろ発生し、常に再現する現象です。したがって、ジェンダーは演繹的であると言うことは、誰も最初から特定の性別を持っていないことを意味しますが、これは一定のインプリメンテーション中に起こります(すなわち、毎日のように、男性であるか、または女性であるかどうか)。

同じ意味で、ジュディス・バトラーは「ジェンダーは演技」(ステージング、行為)と「ジェンダーは演技的」との区別をしている。最初のケースは、私たちが何をするかを指します 一般的にバイナリのラベルの下で自分自身を世界に紹介する (女性または男性)を意味し、第2の用語は、そのような演技が(規範となる)規範的用語でもたらす効果を指す。

制度的な力

上記のすべてが監視され、合法化され、特に異なる種類の政治的および制度的権限の行使によって保護される。

それらの1つは伝統的な家族です 基本的に階層的かつ異性間の性別のモデルに基づいています。

もう一つは精神医学的指導であり、創立以来、二分法や異性愛者の規則に従わない性表現が病理化されている。そして、ジェンダーの規範から抜け出さないように、私たちに絶えず圧力をかけている非公式かつ日常的なプラクティスもあります。 これの一例は、ジェンダーの多様性による口頭によるいじめ これは、男性/女性および男性/女性に関連する規範的価値の遵守を主張する方法です。

だから、問題は、前者がさまざまな形態の日常暴力を生み出し、さらには コンディショニングの機会と権利へのアクセスによって終わる .

電力と抵抗の交渉

これはジュディス・バトラーに疑問を投げかけている。制度的・政治的レベルでさえ、これらの規範がどのように確立されているのか?一方で、すべての人が自分に割り当てられたジェンダーで快適ではなく、アイデンティティが多様で継続的であるとすれば、どのような種類の暴力がこれらの規範を生み出していますか?これに関連する政治権力を覆すか克服する最良の方法は何ですか?

上記から、バトラーはジェンダー 文化的に形成または建設されている しかし、それだけではありません。エージェンシーと個人の自由は、ジェンダーの理想によって課せられた暴力に対する身元確認、転覆、および抵抗の形態を理解するための基本的な要素です。

要するに、ジェンダーは、社会化のための重要なメカニズムである限り、つまり社会の有能な構成員になり、その中に特定の欲求と機能を割り当てるためには、権力のデバイスとみなされます。しかし、この装置が存在するためには、その意思とアイデンティティが支配的なジェンダーの規範との一定の緊張と交渉の中に組み込まれている身体によって行動されなければならない。

これらの緊張と交渉では その解体の可能性を開く ;現代的なフェミニスト運動の発展と覇権的な性/ジェンダー・システムによって正当化された暴力と脆弱性に対抗するための様々な闘いにおいて根本的な問題であった。

書誌事項:

  • Amigot、P.&Pujal、Llombart、M.(2009)。パワーのデバイスとしてのジャンルの読書。 Sociological、24(70)、pp。 115-152。
  • Butler、J.(1996)。 Simone de Beauvoirのセックスとジェンダー。セカンドセックス。エール大学出版、いいえ。 72巻、 35-49。
  • Butler、J.(2009)。舞台芸術、不安定さ、性的政策。 AIBR。ラテンアメリカ人類学雑誌。 (4)3、pp。 321-336。
  • De Mauro、M.(2015)。シーン上の実体:ジュディスバトラーとポールB.プレシアードの重要性と性別の体。 Egal:バルセロナ。
  • Jones、J.(2018)。理論家ジュディス・バトラーは、行動がジェンダーをどのように創造するかを説明します。「ジェンダー・パフォーマンス」の短い紹介。オープンカルチャー。 2018年10月1日に取得されました。//www.openculture.com/2018/02/judith-butler-on-gender-performativity.htmlから入手できます。
  • Velasco、S.(2009)。性別、性別、健康状態。臨床実践と健康プログラムの理論と方法。ミネルヴァ:マドリッド。

Suspense: The High Wall / Too Many Smiths / Your Devoted Wife (マーチ 2024).


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