実利主義：幸福を中心とした哲学

マーチ 31, 2024

時には哲学者は、現実と私たちがそれらを定義するのに使うアイデアについて理論化しすぎて、私たちが本当に幸せになるものの性質を調査するのにほとんど注意を払っていないと批判されることがあります。

これは2つの理由で不幸な告発です。第一に、大規模な人々を幸せにすることに貢献できる習慣を研究することは、哲学者の仕事ではないということです。それが科学者の機能です。第二に、幸せを関心の中心に置く哲学的な流れが少なくともあるということです。 彼の名前は功利主義 .

功利主義とは何ですか？

ヘドニズムに密接に関連して、功利主義は倫理的な哲学の枝に関する理論であり、道徳的に良い行動はその結果が幸福をもたらすものである。このように、功利主義を定義する2つの基本的な要素があります。それは、善を個人の幸福と 結果主義.

この最後の特性は、誰かが演技するときに持っている良い意図との善を特定するいくつかの哲学的教説で起こることに反して、 功利主義は、行動の結果を、行動が良いか悪いかを判断する際に調べなければならない側面として特定する .

ベントハムの幸福の計算

私たちが持っている意図に焦点を当てて、行為の良さや悪さを調べることは、道徳的に良いかどうかを評価する際に簡単に思えるかもしれません。終わりには、私たちの行動で誰かに害を及ぼしたり、むしろ誰かに恩恵を与えようとしているかどうかを尋ねなければなりません。

しかし、功利主義の観点から見ると、私たちが善悪に固執しているかどうかを見ることは、私たちの意図である明確な基準を失うため、容易ではありません。私たちは、私たちの行動によって生み出される幸福を「測定」する方法を開発する必要があります。この企業は、功利主義の父親の一人、英国の哲学者 ジェレミー・ベンサム 誰が時間と空間で特定できる要素で行われたように、効用は定量的に評価できると信じていた。

この快楽主義的な計算は、私たちの行動が結果として持つ幸福のレベルを客観的に確立する体系的な方法を作り出す努力であったため、実利主義の哲学と完全に一致した。それは経験された肯定的で楽しい感覚の持続時間と強さを測り、同じように痛みを伴う経験をする特定の措置を含んでいました。しかし、行動の幸福のレベルを客観化するという偽りは、簡単に疑問を呈することができます。終わりには、幸福のレベルのそれぞれの「変量」に与えなければならない重要性の程度についての単一かつ疑いのない基準はありません。一部の人々は、これらの期間にもっと興味を持ち、他の人はその強さで、他の人はより楽しい結果をもたらす可能性の度合いで他に興味があるでしょう。

ジョン・スチュアート・ミルと功利主義

ジョンスチュアートミル 彼は自由主義の理論的発展の中で最も影響力のある思想家の一人と考えられ、また功利主義の熱狂的な主張者でもあった。スチュアート・ミルは、特定の問題を解決することに関心を持っていました。つまり、個人の利益が他の人々の利益と幸福の追求において衝突する方法です。このタイプの紛争は、それに伴う幸福と喜びが社会的ではなく、個別に経験できるだけでなく、生存の確実性を保つために社会に住む必要があるという事実のために非常に簡単に現れることがあります。

だからスチュアート・ミル 幸福の概念を正義と関連づける 。正義は、健全な関係の枠組みを維持するシステムとして理解できるので、彼がこのようにしていることは理にかなっています。あなた自身の目的を追求する自由。

幸福の種類

ベントハムの幸福が基本的に量の問題であった場合、 ジョン・スチュアート・ミルはさまざまなタイプの幸福の間に定性的な違いを確立しました .

したがって、彼によれば、知性の幸福は、感覚の刺激によって生じる満足感に基づく幸福よりも優れています。しかし、心理学者や神経科学者が後に証明するように、これらの2種類の喜びの範囲を定めることは容易ではありません。

最大の幸福の原則

ジョン・スチュアート・ミルは、彼がベントハムを通じて接触した功利主義のためにもっと多くをしました。彼はこの倫理的アプローチから追求されるべき幸福の定義を加えました。このように、それまでは功利主義は行動の結果である幸福の追求であると理解されていましたが、 スチュアート・ミルは、その幸福を経験する者をテーマにして、最大の人数 .

この考え方は、 最大の幸福の原則私たちの行動が可能な限り多くの人々の中で最大の幸福を生み出すような方法で行動しなければなりません。それは何十年前に哲学者によって提唱された道徳的モデルのようなものです イマヌエル・カント .