マルティン・ハイデガーの実存主義理論
マルティン・ハイデガーの実存主義理論 この哲学的運動の主な指摘者の1つと考えられ、主に19世紀後半と20世紀初頭の著者と関連している。次に、実存主義は人格心理学の流れに大きく影響した運動であり、主な代表者はアブラハム・マズローとカール・ロジャーズであり、過去数十年間に肯定心理学に転換された。
この記事では、論証的なドイツの哲学者マーティン・ハイデガーが、実存主義哲学への彼の貢献について主な展覧会を分析します。この哲学的な流れが何であるかを見て始めましょう。
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実存主義とは何か？
現実主義は、そのような異質の思想家がソレン・キルケゴール、フリードリヒ・ニーチェ、マーティン・ハイデガー、ジャン・ポール・サルトル、シモーネ・デ・ボーヴォワール、アルバート・カミュ、ミゲル・デ・ウナムノ、ガブリエル・マルセル、心理学者カール・ヤスパース、作家FiódorDostoievskiまたは映画監督のIngmar Bergman。
これらの著者はすべて共通して 人間の存在の本質に焦点を当てる 。特に、彼らは、個人の自由の重要性を強調した本物の人生のエンジンとしての意味の探求に焦点を合わせました。彼らはまた、抽象化の批判と思考の概念を中心にして結束した。
私たちを占める哲学者のマーティン・ハイデガーは、 実存主義哲学とのリンクを否定 ;実際、彼の仕事では2つの時期が区別されており、そのうちの2つ目はこの思考の流れの中で分類することはできません。しかし、その第1段階の研究の提案と目的には、明らかな実存主義的特徴がある。
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マーティン・ハイデガーの伝記
マーティンハイデガーは1889年にドイツのメスキルヒで生まれました。彼の両親は敬虔なローマカトリック教徒でした。これはハイデガーがフライブルク大学で神学を学ぶことにつながりましたが、最終的には哲学に専念することに決めました。 1914年、彼は精神医学に関する論文を書いた博士号を取得しました。精神医学の役割を強調しています。
1920年代には、 マールブルグ大学の哲学教授、フライブルク大学の後に 彼は残りのキャリアのために運動するだろう。この間、彼は1927年に出版された彼の著書「Being and Time」で人間の存在とその意味についての彼の考えを中心に話し始めました。
1933年、ハイデガーはフライブルク大学の指導者に任命され、12年後に彼が辞職した。その提携とその 「ナチス党」としてよく知られているドイツ社会主義労働者党への積極的な参加 ;実際に、Heideggerはこの動きの参照哲学者になることをうまくやっていませんでした。
ハイデガーは1976年、フライブルク・イム・ブライスガウ市で死亡した。当時私は86歳でした。ナチスとのコラボレーションのために彼が受け取った批判にもかかわらず、彼の作品と彼の同じ時代の他の作家との矛盾のために、現在この哲学者は20世紀の最も重要なものの1つと考えられている。
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ハイデガーの実存主義理論
Heideggerの主な仕事は「存在と時間」です。その中で著者 重要な質問に答えよう：「存在している」とはどういう意味ですか？ 存在が何であれ、それが何であれ、その基本的な特徴は何か？このようにして、彼は、彼の意見では、古典時代から哲学を離れて残っていたという質問を取り戻した。
この本でHeideggerは、この質問は、それ自体ではなく、存在感を求めて再形式化されなければならないと述べている。このことについて、彼は、空間的および時間的コンテキスト（構造要素としての死を伴う）から、存在感を決定することは不可能であると断言する。まあ、話してください 「ダセイン」または「世界にいる」としての人間の存在。
デカルトや他の先の著者たちが提案したものとは異なり、ハイデガーは、人々は私たちの周りの世界から隔てられた存在を考えるのではなく、環境との相互作用が存在の核という側面だと考えました。これが存在を支配することは不可能であり、そうしようとすると真正性のない人生につながるのです。
その結果、 思考する人間の能力には二次的な性格がある 私たちの存在を定義するものとして理解されるべきではありません。私たちは、世界の中、つまり存在自体から世界を発見します。 Heideggerにとって、認知はそれを反映しているだけなので、反映や他の同様のプロセスもあります。
存在は意志に依存するのではなくむしろ 私たちは世界に「投げ込まれ」、私たちの人生が終わることは避けられないことを知っています 。これらの事実の受け入れと、私たちが世界のもう一つの部分であるという理解は、私たちが人類を理解することを可能にします。ハイデガーは、世界の中でのプロジェクトとして概念化しています。
その後、ハイデガーの関心は他の話題に移りました。彼は、世界を理解するための基本的なツールとして言語の妥当性を強調し、アートと「真実」の探求との関係を探り、西洋諸国の自然に対する軽蔑的かつ無責任な態度を批判した。
